Política, Derechos y Cultura

Política, Derechos y Cultura

 ¿Políticas Públicas y Económicas Discriminativas?

Paro Regional de Puno  (25/26  de Mayo 2011)

Una vez más se adiciona un conflicto social a las estadísticas de la Defensoría del Pueblo que es motivo de primera plana de los medios de comunicación en nuestro país. No es la excepción que el escenario de esta contrariedad social se desarrolla nuevamente en nuestra región andina del altiplano en Perú frontera con nuestro histórico hermano país de Bolivia cuyos territorios ancestrales son una herencia real y cultural de los Pueblos Originarios Aymaras.

                                                             (Foto: Dante Piaggio)

Desde la perspectiva del gobierno central la problemática es político-social, en otras palabras a la cercanía de las elecciones presidenciales hay una motivación oculta de ganar algunos votos para llegar al palacio presidencial. Otro concepto que acuña el gobierno central a estas coyunturas son “conflictos socio ambientales” o “conflictos políticos socio ambientales”

Desde mi perspectiva esto es más profundo y ascendentemente grave que lamentablemente los últimos gobiernos democráticos y en especial el de turno saliente no han tomado la suficiente conciencia e importancia a los sucesos “conflictos sociales”

Puedo comentar que la política del actual gobierno en el ejercicio de producir las políticas públicas y económicas cuales se están aplicando tiene claramente una tendencia desde el punto de vista social de exclusión y desde el punto de vista cultural discriminativa. Reflejándose una clara des gobernabilidad y  tenue institucionalidad política en las regiones apartadas de la ciudad costeña capital, quedando claro que en este nuevo milenio aun no se desea comprender el concepto ni entender el importante criterio existente multi-plural que conforma nuestra nación al momento de producir políticas públicas.

Desde la perspectiva de derechos es mucho más grave la situación ya que se están ignorando instrumentos nacionales e internacionales sobre derechos como lo son los derechos humanos, derechos fundamentales, derechos indígenas, derecho internacional de los pueblos indígenas y la constitución política del Perú entre otros marcos legales más nacionales; siguiendo los marcos teóricos como el inexacto monismo jurídico y el intermedio derecho positivo. Si a esto le sumamos la propuesta indígena o indigenista de armonía y orden social como los usos y costumbres, conocimiento consuetudinario o tradicional, derecho consuetudinario, derecho o ley mayor, derecho propio, ley natural y otros sistemas normativos originarios, adicionado otros como cosmovisión amazónica y andina tendríamos como consecuencia un total oscurantismo e ineptitud por parte de los gobernantes y políticos, con respecto a lo que buscan las ciencias de la justicia social.

Si tenemos una diversidad de cultura en nuestra soberanía debemos tomar muy seriamente la relevancia de las ciencias sociales y sus variadas disciplinas cuando se trata de gobernar y más aun cuando se van a producir políticas públicas y económicas cuales tienen como actores indirectos o directos los ciudadanos de las regiones andinas o amazónicas según sea el caso y no desde una criterio globalizado o ajeno citadino, capitalino o simplemente costeño que en vez de afianzar y enriquecer las relaciones pueden tener consecuencias como los desafortunados baguazos, moqueguazos y la lista continuaría llegando a la sumatoria de más de 230 problemas sociales que de promedio nunca han bajado de las dos cientos los últimos años, que estoy seguro la cifra se iría incrementando si no se pone un seriedad a esta situación político social. Pero que desde mi observatorio es mucho peor la situación.

Esta sabido que impedir el tránsito de las personas, tomar y bloquear las vías de comunicación, dañar la propiedad estatal y pública contravienen a la ley quebrantando la paz social para unos mientras que para los actores de estas son medidas de fuerza mayor en las últimas instancias populares, sociales y comunales.

Haciendo el rápido análisis de la coyuntura de los hermanos del altiplano puneño peruano o Aymara peruano debemos de preguntarnos antes de sacar nuestras propias conclusiones o simplemente dejarnos llevar por los medios de comunicación, que en la mayoría no tienen el suficiente tiempo para ahondar en situación de fondo y solo se centran en la forma de los movimientos de protestas por tener la primicia del día. Aclarando que ninguna persona en su sano juicio está de acuerdo ni comulga con los criterios mencionados de romper la paz social mencionada en el párrafo anterior.

Entonces ¿qué está ocurriendo en el fondo con el Pueblo Aymara del altiplano peruano? La respuesta es clara para los que desean ver la verdadera situación no politizada, hay un rechazo a políticas públicas y económicas. ¿Que si está bien o mal? ¿Si es legal o ilegal? Definitivamente desde el análisis a favor del Pueblo Aymara si podría ser compresible por lo siguiente a exponer.

Culturalmente la región andina y altiplano tiene otra realidad histórica pre existente por ende las consecuencias de actualidad, pero no profundizaré en esto debido a que deseo responder las preguntas en cuestión. Lo que estaría ocurriendo es que el pueblo Aymara Puneño toma como punto de partida su diferencia cultural y social aun siendo parte de una nación peruana. Tomando ellos como asidero legal algunos criterios de los derechos humanos y derecho de los pueblos indígenas cuales no han sido tomados en cuenta en la producción de políticas públicas y económicas. Entonces ¿donde está la producción de políticas culturales y económicas?

Regresando a los derechos humanos y derechos indígenas a la anuencia por parte del gobierno de tomar en cuenta estos, los pueblos originarios del territorio nacional tienen tres vías de exigibilidad de cumplimiento y litigio por las vías políticas, jurídicas y sociales. Tomemos en cuenta que la exigibilidad es simplemente un camino como el litigio es una herramienta.

Para abordar a la primera vía, es claro que la política económica aplicada por el gobierno actual no ha tolerado en primeras un real consenso social, sino no existiría el cuadro de reporte estadístico de conflictos sociales y no reflejaría cuantitativamente lo real. Siendo este un instrumento de prueba de que en el campo político no hay una aptitud de comprensión socio cultural. Esto sin contar algunas otras estadísticas o indicadores de suma importancia. En consecuencia esta puerta está cerrada o vía política esta agotada.

En la segunda vía de exigibilidad jurídica de cumplimiento de derechos humanos e indígenas, los organismos con sus operadores de justicia y de derecho no han podido hacer mucho frente a la postura política. En lo jurídico no se da la adecuada importancia a los instrumentos internacionales en derecho de pueblos indígenas por lo que lo ventilado en el poder judicial y otras instancias no define aun el concepto de pluralismo jurídico. En consecuencia esta puerta esta semiabierta o vía jurídica esta aun entumecido.

Tenemos entonces los pueblos indígenas o sociedades con singulares matrices culturales con dos puertas o vías en un casi 80% cerradas donde no se llega a entender y comprender estos elementos sociales de suma importancia. Entonces nos quedamos con la tercera vía, la exigibilidad social de cumplimiento de derechos para obtención de una licencia social especial.

Esta vía de exigibilidad social sería la única manera de poder expresar su desacuerdo y disconformidad de la postura política y fabricación desmedida producción de políticas públicas que realiza el gobierno central, esto es si tomamos en cuenta que la producción de las mismas tiene en el tiempo más de 10 años y en proceso de acumulación. En consecuencia podríamos denotar que es una manifestación de voluntad colectiva con elementos socio cultural de rechazo a políticas de suma relevancia que deben de ser tomados en cuenta a la urgencia posible ya que esta sería una acumulación constante de disensión que en un corto futuro puede conllevar a agravar la gobernabilidad en territorios andinos y amazónicos.

                                                            Foto: (Fuente CPN)

Creo que los sucesos de Puno estos días son actos de exigibilidad de derechos y demandar que no se están considerando la libertad de desarrollo con identidad histórica, cultural y social.

Postulando una analogía, podría decir que si las vías de exigibilidad están cerradas por parte de un gobierno en turno para los Pueblos Aymaras Puneños estos por su parte manifiestan su desacuerdo cerrando igualmente  las vías de comunicación cuales llevan hacia sus localidades u otras, esto sin ánimo de  infringir la ley sino más bien como muestra de que la comunicación no llega por parte de pueblos a gobierno y viceversa. Pudiéndoseles considerar a estas una manifestación o fenómeno cultural forzado.

Finalmente, una vez más deseo denotar que esta clase de problemas sociales llamados por algunos socio jurídicos o socio ambientales, inclusive socio políticos no son en su fondo y esencia asi. Estos son mucho más graves y conforme pase más el tiempo se estaría generando un compuesto social explosivo que en muy corto tiempo podría terminar por dañar a todos en general. En el fondo desde mi observatorio este es un problema socio cultural, político socio cultural y en otros de los casos socio cultural ambiental o simplemente cultural ambiental. Ojo que el problema en nuestro querido Perú no es económico para desarrollo, más bien se debe estudiar, analizar y aprender que el futuro de nuestro país de acuerdo a la historia y ubicación geográfica es mucho más valioso. No se debe de destacar más un modelo económico, sino  es rescatar y valorar un modelo en ese sentido pero con pertinencia cultural cimentado en base a derechos pluriétnicos y multiculturales.

Resources: Medios de Comunicación

Paro Regional de Puno  (26 de Mayo 2011)

http://enlacenacional.com/2011/05/26/comision-de-alto-nivel-busca-resolver-paralizacion-en-puno/

Paro Regional de Puno  (25 de Mayo 2011)

http://elcomercio.pe/peru/762859/noticia-paro-antiminero-comision-alto-nivel-llegara-hoy-juliaca

http://www.cpn.com.pe/index.php?option=com_k2&view=item&id=4906:paro-antiminero-20-mil-personas-toman-capital-regional-de-puno&Itemid=134

http://enlacenacional.com/2011/05/25/puno-se-encuentra-paralizada-poblacion-aymara-exige-la-presencia-de-ministros/

http://enlacenacional.com/2011/05/25/el-manejo-de-recursos-naturales-requiere-de-una-mejor-gobernabilidad/

http://diariolaprimeraperu.com/online/nacional/dialogo-y-amenazas-en-paro-regional-de-puno_86340.html

http://www.larepublica.pe/16-05-2011/hay-intereses-politicos-en-el-paro-segun-presidente-regional-de-puno

http://elcomercio.pe/peru/763057/noticia-paro-antiminero-dejo-300-turistas-varados-frontera-peru-bolivia

¿Se debe de incluir la materia de Derecho Indígena en las curriculas universitarias de derecho en Perú?

                                        

                                             PROPUESTA Y APORTE

A LA NUEVA CURRICULA 2011 DE LA ESCUELA PROFESIONAL DE DERECHO DE LA UNIVERSIDAD NACIONAL FEDERICO VILLARREAL DEL PERÚ

Propuesta a nombre de: Wilfredo Antonio, Chau Lazares

Egresado de: Universidad Nacional Federico Villarreal

Facultad: Derecho y Ciencias Políticas

Escuela: Escuela de Derecho

TITULO DEL CURSO:

DERECHO INDÍGENA PERUANO Y DERECHO INTERNACIONAL DE LOS PUEBLOS INDIGENAS

OBJETIVO GENERAL:

Lograr que el derecho de los pueblos indígenas se disocie de otras materias del derecho debido a que la nueva materia de derecho de los pueblos indígenas tiene un núcleo epistemológico totalmente diferente al del derecho positivo u occidental, el cual debe de ser entendido por el nuevo alumno estudiante de derecho.

OBJETIVO ESPECIFICO:

Promover y difundir el derecho de los pueblos indígenas, el derecho  internacional de los pueblos en nuestra región  Latinoamericana con criterio geográfico de nuestras comunidades y pueblos indígenas amazónicos y andinos.

Validar las prácticas y administración de justicia de autoridades ancestrales o indígenas en sus territorios y territorio peruano de acuerdo a sus instituciones sociales.

Aportar al Pluriculturalidad jurídica con respecto de las instituciones sociales originarias como el derecho maya, mapuche, incásico y muchos otros cuales han sido invisibilizada desde la invasión de la corona occidental.

ENFOQUES IMPORTANTES:

Enfoque Epistemológico, nuestra región Latinoamericana y específicamente el Perú es singular con respecto a la del mundo jurídico occidental, considerando nuevo enfoque epistemológico jurídico.

Enfoque de Ciencia, como ciencia jurídica en los últimos 517 años en nuestra región latinoamericana específicamente en Suramérica se han ocultado los patrones sociales observados en este periodo de tiempo el cual ha conllevado a nuevas hipótesis y cuestiones formuladas por los juristas y estudiosos del derecho. La aplicación de modelos jurídicos ajenos después de la instalación de las Republica y nuevos gobiernos ha sido causa de conflictos.

Como sabemos a nuevas hipótesis y cuestiones se esbozan análisis y soluciones cuales posteriormente terminaran siendo recomendaciones buscando obtener una validez jurídica mayoritaria para ser aplicadas en sociedad con la finalidad de buscar una acercada justicia. Por eso como ciencia que evoluciona constantemente se determina la verdadera importancia de la nueva materia de derecho.

Enfoque interdisciplinario, haciéndolo complejo en comparación al derecho tradicionalmente enseñado en la escuela de derecho como el derecho penal o laboral por citar solo dos  ejemplos. Dándole ese valor agregado de riqueza social - jurídico a la nueva materia debido a que cuidan las ciencias humanas y ciencias sociales a los pueblos indígenas.

Enfoque Simbiótico, la construcción del derecho indígena desde la dualidad cosmovisional de pueblos andinos- amazónicos ligeramente difícil de comprender para los formados en derecho occidental. Siendo una manera de explicar la inmersión de derecho individual mas el colectivo para determinar en un derecho indígena sui generis.

Enfoque Sociológico, en nuevo siglo hablamos de Interculturalidad activa constructiva, como de discriminación positiva, estados pluriétnicos y con respecto a la nueva materia siendo un aporte al pluralismo jurídico. En otras palabras el dialogo intercultural buscando el “consenso”.

METODOLOGIA:

Lectura, cultivar el habito de la lectura nacional y regional para aplicarlas al derecho comparado y realizar analogías propias en la materia indígena.

Trabajo de Campo, interactuando con las comunidades originarias del Perú para entender y comprender a los pueblos originarios desde el ceno propio, sus usos y costumbres.

Investigación, promoviendo el estudio, análisis y diagnostico rescatando la verdadera historia del derecho peruano.

Seminario o Congreso, actividades de interacción e intercambio con los actores directos de estos derechos indígenas, de la academia catedrática internacional e instituciones públicas administradoras de justicia, y productoras de leyes.

Trabajo Final, enriquecer el criterio y la capacidad del alumno de derecho para afrontar los nuevos retos jurídicos sociales y políticos.

MATERIA CRUZADA:

*Sociología del Derecho                

*Visión Crítica de la Historia Peruana                      

*Antropología Jurídica                   

*Etnodesarrollo                                                

*Filosofía del Derecho                   

*Historia del Derecho
*Psicologia Social                     

*Geopolítica                                      

*Cátedra Indígena                                          

*Ciencias Políticas                            

*Ciencias Sociales                            

*Políticas Públicas                            

*Políticas Indígenas

*Idiomas              

CONCLUSIONES y/o RECOMENDACIONES:

-          Disminuir la brecha jurídica social existente en la actualidad nacional, debido a que los estudios e informes muestran que los conflictos sociales se han incrementado de manera alarmante, siendo esta nueva materia una llave estratégica de solución.

-          Globalizar la concepción de la diversidad cultural en el Perú, por ende estamos hablando de los derechos a la diversidad cultural y derecho a la identidad cultural.

-          Generar nuevas expectativas de espacios laborales de acuerdo a la presencia excesiva de los llamados conflictos sociales que demandará mayor atención de operadores de derecho y entendimiento de los futuros magistrados y jueces en la temática.

-          Incentivar a la comunidad académica universitaria, la vital importancia como entes forjadores en el marco de los procesos organizativos y políticos de las comunidades y pueblos indígenas del país.

-          Participar en la comunidad jurídica internacional con propuestas analizadas y estudiadas académica y profesionalmente siendo parte de la sociedad de la información apuntando a una sociedad productora de conocimiento.

-          Fortalecer la imagen institucional de la Universidad Nacional Federico Villarreal como una de las primeras casas de estudio superior preocupado por la realidad social cual entiende las necesidades jurídicas.

Consultor y Asesor: Wilfredo Antonio, Chau Lazares

Especialista: Derecho y Materia de Pueblos Indígenas.

Área de enfoque: Perú y Regiones Andinas - Amazónicas.

Contacto: w.chau@iricas.org

Institución Internacional: Indigenous Rights International Consulting & Advisory Services USA

Institución Local: Organización Internacional de Derechos Indígenas PERÚ

Locación: San Isidro – PERÚ.

Fecha: Marzo 16 del 2011

¿El Video o Cine Indígena como Instrumento Jurídico Antropológico Visual?

w.chau@iricas.org

Es tan emocionante el poder ser partícipe de un festival de cine y video de pueblos indígenas o conocido también como muestra de cine y video indígena en la cual siguen siendo los protagonistas principales los hermanos de pueblos originarios de nuestro Abya Yala.

La expectativa es creciente cada nuevo año, mientras que el trabajo de video y cine va en mejoras con respecto a la dirección, producción, edición y en si todo lo concerniente al mundo del cine, técnicamente no puedo opinar a manera de critico del cine ya que tengo una formación en leyes. Entonces se preguntará usted lector de este artículo que hace un abogado escribiendo sobre cine y video. Pues la respuesta es ciertamente fácil ya que el tópico de este articulo encierra la palabra indígena como sujeto colectivo e individual de derecho desde mi punto de análisis y criterio jurídico, ya que como sabrán algunos de los que han leído alguno de mis artículos anteriores soy defensor de los derechos de nuestros pueblos indígenas, originarios, nativos o como le designen llamar en sus territorios con soberanía de gobiernos centrales y democráticos. Es el caso del Perú donde son llamados comunidades campesinas a nuestros andinos originarios, prefiriendo particularmente detectar a estos pueblos andinos usando el término de comunidades indígenas campesinas o comunidades campesinas indígenas u originarias.

De lo poco que conozco  acerca de eventos de video y cine indígena, por referencia de terceros hermanos activistas en esta área cometan que no hace más de un par de decenios mejor dicho casi a fines del siglo pasado que se llevo a cabo por primera vez en 1985 un evento relacionado a cine y video indígena el cual fue llevado a cabo en México llamado Primer Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas esta realizada en Abya Yala parte de Latinoamérica.

Es importante reconocer las categorías que se presentan en el evento como las de largometraje, cortometraje, documental, y animación tan igual al de los festivales comerciales de Hollywood, Bollywood, los no comerciales occidentales o del cine independiente europeo.

Enfocándome en lo mío, deseo comentar que las presentaciones del cine indígenas desde mi particular postura prefiero llamarlos videos indígenas cuentan con un buen contenido en mensaje cultural, social y de propuesta con respecto a la conservación de la naturaleza y medio ambiente. En otras palabras es la presentación de la cosmovisión y parte espiritual por mencionar solo dos cimientos, que en mucho de los casos determinados pueblo indígenas exponen su pensar y el sentir de los sucesos o acontecimientos en las cuales son actores directos sin ser los protagonistas oficiales de determinados actos negativos en las cuales sus tierras sagradas, recintos de culto, animales, espacios de los muertos o ancestros, cultura, costumbres, y otros muchos elementos más se ven en peligro afectados directamente e inclusive violados en sus derechos fundamentales, derechos culturales  y derechos internacionales de pueblos originarios o indígenas.

Rosource by: Willicha ©

Lo más agradable de este espacio de video son las animaciones, cual desde mi punto de vista es la mejor herramienta de educación propia indígena y formación cultural inicial que atrae la atención de nuestros niños y preadolescentes quienes son el futuro de existencia de nuestros pueblos, quienes no desean perder esa esencia histórica ni riqueza cultural milenaria y todo lo que implica esto en lo social como grupo étnico originario. Se estaría en otras palabras incentivando a la educación propia cumpliendo de manera efectiva en este caso con una de las disposiciones jurídicas internacionales como el convenio 169 de la OIT.

De acuerdo a las múltiples proyecciones de video en la muestra de cine he observado que casi el 50 por ciento de las producciones tiene un enfoque de situaciones y controversias de disputas de derechos y voces de protesta con respecto a la misma situación de sentirse excluido y atropellado en sus derechos colectivos. No deseo ser negativo al decir que no hay otros enfoques, pero dedicaré este artículo a ese casi 50 por ciento de producción por ser de mi interés y es el motivo de la elaboración de este título.

Tengo una postura de acuerdo a los videos indígenas que presentan las situaciones de disputas o controversia en la cual manifiestan la problemática colectiva indígena, ya que se estarían manifestando en video cual es el sentir en situaciones cuando se ven afectados en sus derechos especiales como pueblos indígenas. Creo que estamos frente a una muy buena ventaja de poder utilizar estos medios como un instrumento de prueba o medio probatorio para los determinados conflictos sociales en los cuales dichos casos se viene ventilando en los tribunales y/o se encuentran en pleno proceso judicial. Creo que existe la oportunidad de poder sustentar una posición en estos casos legales en la cual nuestros pueblos indígenas son afectados en sus derechos en las situaciones de conflicto jurídico-social. Entonces nos preguntamos ¿Sería el video indígena un medio o como alternativa de instrumento jurídico?

En otras palabras tienen una opción a manera de peritaje cultural o peritaje sociológico jurídico  para hacer uso de su defensa preparando este magnífico material de video que a la vez serviría para poder enriquecer a los jueces y magistrados a tener un mejor y elevado criterio de juzgamiento en los casos en los cuales nuestros pueblos indígenas son parte involucrados como sujetos afectados.

Esto es lo rescatable que puedo denotar de este evento de muestra de cine y video indígena en Colombia llamado Daupará, como mencione en mi participación al final del evento colombiano que esta seria desde mi punto de vista la creación de un archivo de videos que podrían ser tomados como jurisprudencia material o de precedente vinculante en derecho indígena en casos en las cuales se deseen formular defensa de los derechos de los pueblos indígenas.

Rosource by: Willicha ©

Cambiando de libreto con respecto al cine y video indígena deseo resaltar que no toda la producción fílmica se enfoca a temáticas de conflictos sociales, violación de derechos, o simplemente protestas sobre seguridad jurídica;  también se hace uso del cine para poder dar a conocer a otros pueblos y naciones no indígenas u occidentales la vida del mundo indígena desde su interior espiritual y cosmovisión. Entre otras la forma diferente de ver las relaciones humanas para con la naturaleza, las relaciones humanas colectivas e individuales al interior, en otros casos sus instituciones sociales como sus autoridades, juntas de ancianos o cabildos, igualmente la forma de administrar justicia ancestral y el ejercicio de derecho propio en sus territorios con jurisdicción especial. Y muchos otros tópicos cuales contribuyen a la construcción de una sociedad plurietnica y pluricultural sembrando nuevos retos y paradigmas en un nuevo siglo XXI a ser evaluados y analizados seriamente por cada uno de los lectores.

Finalmente, lo que me alarma de todo esto en un mediano futuro como defensor de los pueblos indígenas sería que los patrones culturales, usos, costumbres y las instituciones sociales ancestrales se distorsionen o se occidentalicen comenzando a interferir o destruyendo algunos patrones sociales indígenas vivos,  todo esto sería gracias a una desatinada conciencia de compromiso comunitario o mala formación de los profesionales indígenas de arte de grabar o filmar en este espacio indígena importante que en estos tiempos provee las nuevas tecnologías de comunicación intercultural llamado video o cine indígena.

Trenzando Comunicación Indígena. ¿Derechos o Justicia Social?

Una intercultural reunión indígena y evento se llevó a cabo la segunda semana de Noviembre de este 2010, en territorio del Pueblo Misak en el resguardo La María de Piendamó en Colombia.

Este evento denominado Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala tuvo una muy importante participación de comunicadores indígenas, organizaciones indígenas y no indígenas actores directos de gestión de las noticias acontecidas en el mundo indígena.

La comunicación es innata a la humanidad desde los jeroglíficos en las piedras, por ende nuestros pueblos en el siglo XXI como comunidades originarias están en muchos casos en una situación de desventaja con respecto al acceso a comunicación e información por motivos de no ser en su mayoría considerados en las políticas públicas de comunicación por los programas de desarrollo sobre comunicación de los gobiernos, siendo estas prácticas una especie de discriminación simbólica.

Una vez más la invisibilización del otro social, siendo esta la necesidad de mantener viva las instituciones sociales de nuestros pueblos indígenas. La comunicación se ve postergada poniendo en alto peligro la desaparición de nuestros pueblos, todo esto debido a que los medios de comunicación indígenas no son rentables ni comerciales o simplemente porque no comulgan con los paradigmas occidentales o de los grupos mayoritarios de poder.

Aún siendo una realidad el párrafo anterior, nuestros pueblos originarios han mantenido una acción de resistencia cultural apostando por la práctica de la función de comunicadores sociales y comunicadores indígenas sin necesidad de cumplir con la curricula académica pero con un compromiso espiritual y cultural que muchas veces sobrepasa de manera positiva los códigos de ética de los profesionales de la comunicación occidental.

En tal sentido, más que una descripción de lo ocurrido en esa semana de arduo trabajo para quienes participamos de la cumbre, tocará de mi parte hacer un análisis global sobre la temática de comunicación y pueblos indígenas de acuerdo a los medios de comunicación para masas sociales.

Rosource by: Willicha ©

Un medio de comunicación tan antiguo como la humanidad la prensa, desde mi humilde punto de vista no ha tenido mayor enfoque de trabajo debido a que este medio esta establecido de manera institucional en las sociedades indígenas y no indígenas desde hace mucho tiempo;  los problemas y las experiencias negativas han sido solucionadas y manejadas de manera adecuada por los actores en comunicación de forma atinada ya que no se ha mostrado mayor participación en este grupo de trabajo de la pluma, mas allá de la suma importancia sobre la descolonización del pensamiento en el ejercicio de la prensa escrita, importancia de la cosmovisión e identidad dentro de la cultura de la información, cuales serían desde mi perspectiva las columnas vertebrales para una comunicación de prensa indígena escrita acertada y atinada la cual buscaría mantener a nuestros pueblos mas allá de lo físico en el espacio del conocimiento de la información.

Otro espacio, el medio de comunicación cual para mi es la de mayor alcance y aceptación por nuestros pueblos indígenas la radio, es una de los temas y grupo de trabajo más activa cual provoca mucha atención de los participantes debido a que muchos comunicadores presentes realizan actividades en este rubro. Observo que hay una serie de comunicadores radiales cuales gremiados o identificados como radios comunitarias, radios rurales, y radios indígenas cuentan con los mismos problemas y apuntan a las mismas soluciones jurídicas y materiales en su ámbito de trabajo.

A mi parecer estas radios deben de tener una mejor conexión de trabajo entre ellas ya que inclusive hay radios no indígenas que sufren del mismo problema y que en las soluciones encontrarían derechos

colectivos a analizar e investigar llegando hacer propuestas de lucha jurídica buscando una justicia social en un mundo cada vez más moderno desde el punto de vista occidental.

Sin mayor comentario en lo concerniente al medio de comunicación llamado Televisión, el cual no tuvo un mayor espacio de trabajo ni en talleres ni en trabajos de grupo. Quizás esta postura debida a que la herramienta de comunicación en medio televisivo es un grupo de poder mediático diligenciada por los grupos de poder económicos quienes trabajan a favor de los mercados internacionales e intereses políticos sociales de las mayorías.

Este es sin duda una preocupación ya que las frecuencias de comunicación para televisión indígena en Abya Yala tienen una ausencia connotada. Al visitar Oasisamérica, Mesoamérica, Centroamérica, Andes, Amazonía, y Patagonia solo por mencionar algunas regiones geoculturales es suficiente para darse cuenta que no existe un real medio de televisión tradicional indígena dirigida y administrada por indígenas con respecto a su contenido y producción de datos para información y comunicación con una pertinencia verdaderamente cultural como reforzamiento de las instituciones indígenas sociales y propios pueblos indígenas. Esto tomando en cuenta los derechos sociales y culturales y el tan mencionado 169 del ILO, en salvaguarda del derecho a la diversidad cultural como aporte pluricultural con asideros jurídicos internacionales en lo social.

En otro espacio de trabajo de comunicación el Cine y Video, tiene un gran futuro pero que lamentablemente aún se encuentra postergado por falta de políticas económicas y públicas de los gobiernos en Abya Yala. Particularmente me atrevo a decir que esta herramienta de comunicación ha pasado del párvulo aprendizaje hacia la juventud comunicacional con un criterio de madurez en el trabajo de producción de material de videos y cine rápidamente acertada, esta con un enfoque de rescate y resistencia como medio de lucha con respecto a sus derechos a la identidad cultural, derechos de sus territorios indígenas, derechos económicos sociales y culturales, mientras que  del otro lado buscando una justicia histórica documentando a sus mayores (sabedores), autoridades originarias, sacerdotes espirituales, y otros actores directos originarios, los cuales se encuentran protegidos por asideros legales en el mundo neoliberal.

En el espacio virtual de comunicación las nuevas TICs, es un tema el cual ha atraído a muchos adultos y jóvenes indígenas quienes después de un mediano periodo de aprendizaje socio empírico han asumido un compromiso para con sus pueblos, instituciones sociales, organizaciones no gubernamentales con respecto a su legado histórico y cultural adoptando las herramientas tecnológicas como el internet y telefonía móviles como parte de la vida.

Está claro para nuestros pueblos que estas tecnologías son meramente occidentales y tienen muchas aplicaciones, algunas de estas desfavorables para los pueblos y naciones en desventaja económica y educacional quienes a mediano plazo vemos a estas como un medio de aculturación y sistema de destrucción de las instituciones socio-culturales y de su identidad.

Afortunadamente, todo no podría ser negativo ya que esta nueva tecnología aplicada al campo de comunicación a sido efectiva ya que ha contribuido a la reactivación del tejido indígena social de Abya Yala, adoptando a las nuevas tecnologías de internet con  herramientas como correos electrónicos cuales han acortado tiempo para intercambiar información de interés social y cultural inicialmente; de igual manera a las páginas web que han sido adoptadas por las instituciones sociales indígenas como medio de organización política y social, además de los grupos culturales buscando hacer presencia artística en el mundo virtual global.

Para no abrumar con mí pluma virtual o mejor dicho teclado electrónico con respecto a este espacio de tecnologías, es importante resaltar que como herramienta de comunicación indígena se han aperturado

muchas emisoras de radio usando internet las cuales cuentan con problemas logísticos, de infraestructura informática, soporte técnico. Pero el mayor problema es el jurídico y legal que afrontan nuestros hermanos indígenas en sus territorios, para quienes con recursos propios tienen la iniciativa de abrir sus emisoras comunales radiales y sienten el peso de la legislación y falta de políticas públicas sobre sus instituciones sociales que finalmente muchas de ellas son presionadas e inducidas al cierre definitivo.

Por otra parte las emisoras de  televisión en internet en nuestros pueblos indígenas tienen aún una minúscula  presencia por no decir que es casi inexistente en la práctica, y es ahí donde tenemos mayor trabajo a desarrollar.

Finalmente en este mismo campo de tecnología, es de suma importancia dejar saber que las redes sociales, las redes de videos, redes de fotos y los blogs han tenido un acelerado crecimiento y aceptación en el ciber espacio e igualmente en el espacio individual indígena y de manera social en lo colectivo positivamente.

Hay muchos otros temas más sobre TIC que dejaremos de mencionar para otro momento y asi denotar mayor profundidad de análisis y posible estudio de esta nueva sociedad virtual que está presente en nuestros pueblos indígenas en Abya Yala. Pero sí, dejo saber mi profunda preocupación por el ejercicio no adecuado de los derechos de nuestros pueblos indígenas al acceso y participación en comunicación en TIC esta como garantía y aseguramiento de subsistencia como pueblos de acuerdo a sus raíces culturales y características sociales para el futuro y no ser víctimas de las estadísticas de pueblos indígenas camino a la extinción o por desaparecer como grupos étnicos o pueblos indígenas. Quedaría preguntarnos ¿Quién podrá defendernos en este espacio de TIC? Como mencionaba un conocido cómico actor mexicano.

Rosource by: Willicha ©



Para concluir o como pensamiento final,

Queda claro que en la dimensión cosmogónica de nuestros pueblos indígenas la comunicación parte desde el hombre como receptor de la madre naturaleza quien es el emisor, aquel quien marca el sendero del caminar colectivo como futuro incierto de los pueblos milenarios afectados por una contaminación más que del medio natural; siendo la contaminación social de una comunicación desmedida comercial que busca simplemente el rating o publicidad objeto único utilizando los medios de comunicación como un simple medio para llegar a un fin comercial.

Para nuestros pueblos indígenas es claro que la comunicación debe de ser un objeto de acuerdo a nuestras pertinencias culturales y no dejarnos ser el objeto de la comunicación. Y así, no terminemos siendo una sociedad sin sentido cultural colectivo, mientras que otras sociedades buscan un buen vivir entre pueblos indígenas y entre los pueblos indígenas para con otras comunidades como la occidental buscando el respeto equilibrado de los derechos a comunicación y acceso a comunicación en un mundo que produce información segundo a segundo cual no debe de caer en prácticas de exclusión o discriminación en ninguna dimensión en contra de nuestros pueblos primarios, quienes son productores  de información consuetudinaria y cuentan con instrumentos jurídicos internacionales especiales sobre información y comunicación.

Finalmente, nuestros pueblos indígenas a través de los últimos siglos han venido comunicando al mundo moderno u occidental que nuestro derecho propio, nuestra ley natural o ley mayor que nace de la naturaleza cual  provee vida, la cual debe de ser de cuidado y protección de nuestra parte como seres miembros de esta naturaleza. Mientras que  ciertas sociedades como las de poder económico y algunas sociedades políticas en muchos casos han hecho palabras de aire cuales no se ven, ni se leen por tener intereses mayores a la de la sociedad pluricultural global siendo en mayor desventaja los pueblos indígenas.

Rosource by: Willicha ©

Quedo entonces en buscar una justicia intercultural con respecto a comunicación, planteando finalmente dos cuestiones para analizar, pensar y evaluar. ¿Quiénes son mejores comunicadores? o ¿Quiénes son buenos comunicadores?

¿Justicia Intercultural?

Los últimos días de la semana de septiembre al primero de octubre, se llevó a cabo una actividad importante en la cual se trata de acercar a los operadores de justicia (servidores del poder judicial) a una realidad social llamada “conocimiento consuetudinario en el ejercicio y práctica de la administración de justicia ancestral” ejercida por autoridades tradicionales en sus territorios, también conocida como el “derecho propio de los pueblos originarios”  mientras que el mundo occidental y gobiernos le denomina “derecho consuetudinario.”

Esta es una iniciativa del Presidente del Poder Judicial, Doctor Javier Villa Stein y trabajo del Centro de Investigaciones Judiciales del Poder Judicial, ambos responsables directos del “Primer Congreso Internacional sobre Justicia Intercultural en Pueblos Indígenas”, el cual tiene un objetivo muy importante como el de generar propuestas de coordinación entre el ejercicio y administración de justicia propia de los pueblos con la administración de justicia ordinaria (Poder Judicial). Además de los objetivos específicos entre ellos desde mi punto de vista el más importante: conocer el impacto y conflictos sociales que se generan en territorios de pueblos indígenas en la amazonia y zona andina por la administración de la justicia estatal; entre otros objetivos específicos.

Mi presencia fue como observador de la organización a la cual represento IRICAS.ORG, la cual trabaja y promueve el derecho de los pueblos indígenas desde el campo académico y profesional, sin dejar de lado la esencia cultural, ancestral, histórica y espiritual trasmitido generacionalmente por nuestros ancestros y pueblo originario. Hago mención líneas arriba previamente, ya que deseo denotar mi apreciación acerca de este evento como defensor de nuestros pueblos indígenas y originarios establecidos en la región amazónica y andina del Perú y de aquellos mas establecidos milenariamente en nuestra Abya Yala.

Metafóricamente observe este evento desde dos soles: naciente el positivo y poniente de recomendación intercultural constructiva que desde la cosmovisión de pueblos indígenas serian quizás los dos soles: naciente de intercambio de conocimientos y poniente resistencia y rescate ancestral intercultural.

Vista desde el primer sol naciente, positivo o de intercambio de conocimientos, se puede decir que nuestros pueblos han mantenido a través del tiempo a sus autoridades indígenas y practicado la  administración de justicia ancestral; estas consideradas instituciones sociales singulares los cuales han permitido fortalecer a los propios pueblos y se han desarrollado como tales partiendo de un inventario de valores colectivos, espiritualidades, cosmovisión, simbologías, fortalezas y debilidades en el campo socio-cultural, económico y político, aplicando programas y proyectos alrededor de estas instituciones  y fortaleciendo las relaciones internas de la comunidad; fortaleciendo el pluralismo jurídico en el mundo occidental.

Del otro lado, el aparato estatal a la cabeza del Doctor Javier Villa Stein tiene una aptitud de confianza en las prácticas de justicia intercultural, es por eso que apuesta por la creación de espacios de diálogo entre los actores en este campo de administración de justicia y acceso a la misma. Camino que deberían de seguir todos los operadores de justicia ya que la mayoría de ellos provienen ancestralmente e históricamente de comunidades originarias amazónicas y andinas.

Es “importante” como comente a la coordinadora del evento del congreso Dra.  Liz Rebaza Vásquez que casi la mitad de la audiencia estaba conformada por autoridades y líderes indígenas, representantes de pueblos y organizaciones indígenas, y profesionales quienes defienden; o vista desde el otro lado quienes luchan por los derechos de nuestros pueblos originarios; asistieron aún asi al evento, siendo este un congreso casi cerrado dirigido para miembros del poder judicial a excepción de algunos muy pocos seleccionados representantes de pueblos amazónicos los cuales fueron invitados.

Vista desde el segundo sol poniente, de recomendación constructiva y resistencia y rescate ancestral intercultural, quedó una pequeña sombra con respecto a algunos pocos expositores quienes no brindaron un relevante apoyo temático a esta primera iniciativa de evento, ya que existen muchas ricas experiencias en esta temática las cuales servirían mucho más para poder exprimir el valor del tiempo y el esfuerzo de cada uno de los participantes e interesados en la temática de justicia intercultural y de igual manera justificar mejor el presupuesto estimado para el fin de los objetivos propuestos.

Rosource by: Willicha ©

Por otro lado, es compresible que algunos ilustres miembros del poder judicial con más de 35 años de ejercicio en la profesión como magistrados no tengan en mente su valiosa participación, entendible debido a que ellos han sido formados académicamente de manera impecable décadas atrás, pero no olvidemos que el derecho como ciencia jurídica va evolucionando y es, me imagino un poco arduo el pretender que ellos en un corto tiempo comprendan la importancia y la fuerza que está tomando los derechos colectivos en materia de comunidades minoritarias a nivel mundial, cuales son ejercidos por los pueblos indígenas en la administración de la justicia propia, llamada en este caso por los organizadores del congreso justicia intercultural.

La ausencia de representante de las fuerzas policiales y alto mando del ejército, representación del poder ejecutivo (ministro de justicia, ministro del interior, etc.) y otras entidades estatales vinculadas se dejo sentir, quienes también contribuirían al mejor acceso y administración de justicia por parte del estado. Sin ánimo de crítica hubo ausencia de algunas autoridades y representantes de quienes ejercen la justicia propia como asambleas comunales, rodas campesinas y comités de autodefensa, líderes indígenas y representantes de organizaciones indígenas de base y nivel nacional. Pero es de comprender por ser una primera iniciativa y nueva experiencia en materia indígena.

Este ha sido mi sentir del calor de nuestro Tayta Inti estos cuatro días de trabajo en la Merced,  transmitiéndome este “Primer Congreso Internacional sobre Justicia Intercultural en Pueblos Indígenas” que ha dejando notar que se usa la preposición de lugar “en”, dándome a entender que tácitamente el poder judicial considera el derecho de los pueblos indígenas del Perú al ejercicio de  su derecho de autonomía y autodeterminación en sus territorios. Siendo esto un preludio de lo que se podría construir con iniciativa de uno de los poderes autónomos del estado peruano.

Si súmanos la iniciativa del Presidente del Poder Judicial Doctor Javier Villa Stein se puede considerar que ha plantado el primer madero solido para la construcción de una nación pluricultural con observancia y practica del interculturalismo que a mediano plazo nos llevaría a un pluralismo jurídico positivo.

Por otra parte invitaría a los magistrados y jueces de poder judicial a  hacerse un ejercicio de auto identificación y auto denominación cultural personal, para asi poder encontrar ellos mismos algunas respuestas a aquellas practicas del llamado derecho consuetudinario, debido a que en nuestra formación en aulas como abogados, nuestras fichas curriculares académicas apuntan solo al estudio de las escuelas y corrientes tradicionales de derecho ajenas a nuestra realidad histórica y cultural.

Rosource by: Willicha ©

Deberá de trabajar activamente para seguir en este camino afirmado buscando convertirla en una carretera de acceso a justicia social, pero para eso se deberá realizar mayor invitación y participación de la sociedad civil indígena y por otro lado el no escatimar en mayor difusión en las regiones, provincias, y en los propios territorios de las comunidades amazónicas y andinas para un próximo congreso.

Quizás el incrementar un mayor presupuesto económico para el Centro de Investigaciones Judiciales de nuestro Poder Judicial para ahondar más en la temática rescatando experiencias vivas de pueblos originarios de Mesoamérica, Cuenca Amazónica  y Región Andina.

Para terminar como manifesté en alguna de mis intervenciones a favor de nuestros pueblos indígenas, esta iniciativa no debe de truncarse; si acaso el Poder Ejecutivo no tiene ninguna clase de iniciativa y su postura es ajena a la de nuestros pueblos indígenas y por su lado en el Legislativo no hay una real bancada a favor de los derechos de nuestros pueblos indígenas, nuestro Poder Judicial como ente autónomo si muestra nueva aptitud, la cual no debe de perderse. Esto al observarse algunas intervenciones y manifestaciones de operadores de justicia en pleno congreso. Por eso invite a los magistrados a interesarse más en la “lectura” de temáticas relacionadas a justicia propia, a “investigar” sobre asuntos y materia indígena y de “participar” en eventos sobre identidad, derecho a la identidad cultural, derecho a la diversidad cultural, derechos culturales, entre otras muchas más. Si esa aptitud sigue en positivo no dudo que a mediano plazo; si es real la iniciativa; la búsqueda de justicia intercultural en pueblos indígenas por parte del Poder Judicial deberá de considerar la entrega de esa responsabilidad a las mismas autoridades ancestrales e indígenas; quienes han demostrado que tienen capacidad de ejercicio para esto a través de la historia en el tiempo como ejercicio de un conocimiento tradicional social; llegando así a consumarse un verdadero ejercicio de justicia social, el cual busca construir el poder judicial.