La Interculturalidad y Democracia en el Perú 2013

Anáisis de la Situación de la Interculturalidad y Democracia en el Perú
Por: Willicha

En definitiva para poder desarrollar un ensayo sobre el tema principal Situación de la interculturalidad y democracia en el Perú, debemos hacer un tour intelectual por los trabajos anteriores referentes a multiculturalidad e interculturalidad jurídica y enfocarnos en los temas principales. Rápidamente podemos darnos cuenta que se va centrando sobre las instituciones sociales; siendo la primera institución social peruana a experimentar los cambios de enfoques la política que según las lecturas previas  como: El Enfoque Intercultural en la Gestión de las Microcuencas, de autoría por José Carlos, Vilcapoma y otros académicos; en la cual hace mención una vez más sobre como impulsar las políticas públicas de gobierno considerando  de suma importancia conocer o entender el enfoque integracionistas, enfoque indigenista y el enfoque intercultural. Estos enfoques de alguna manera se encuentran presentes también en el trabajo de INDEPA  presentado en libro con nombre: Aportes Para un Enfoque Intercultural, pero en este trabajo se enfocan en las aptitudes con orientación integracionista, orientación indigenista y orientación intercultural los cuales conllevarían a una práctica intuitiva la cual deberá de ser reconocida por los operadores de gobierno al generar políticas públicas. De esto podemos denotar que son materiales académicos e institucionales los cuales proponen y apuestan por promover la interculturalidad. ¿Pero desde que dimensión? En definitiva el INDEPA ha pasado de gobierno en gobierno en un proceso de debilitación institucional, esto tomando en consideración su fin de creación[1] para luego pasar a formar parte del Ministerio de Cultura e Interculturalidad, esta a su vez parte del Vice Ministerio de Interculturalidad, para terminar siendo una simple unidad ejecutora más conocida como UE-004. ¿Por qué llegamos a esto? No será por la tendencia del gobierno y su política neoliberal en sector de economía como parte de la llamada democracia.

En consecuencia estamos frente a un nuevo mega trabajo político de crear un paradigma nuevo o paradigma de vanguardia, en el caso de nuestra realidad se ve como la interculturalidad en el Perú es una experiencia diferente.

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Siguiendo en el tema principal sobre interculturalidad los materiales bibliográficos mencionados nos indica que se debe de abordar estratégicamente la institución social educación, en definitiva el texto del 2005 con nombre  “La interculturalidad en la Educación” a cargo del Ministerio de Educación en la cual muestra el acertado interés en abordar la interculturalidad enfocándose en los niños menores en educación inicial y los estudiantes de educación primaria. Acá voy hacer una parada imaginaria para manifestar algunas observaciones y críticas con respecto a la presentación del trabajo materia de nuestro interés.

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 Se aprecia que el mismo Ministerio de Educación hace del documento un documento consensuado, esto esta mencionado textualmente. La pregunta que me hago ¿consensuado con quienes o entre quienes? Se trata de un trabajo sobre pueblos indígenas originarios; en consecuencia debería haber participación de los sujetos finales en la elaboración de esta interesante hoja de ruta  para que se le considere verdaderamente un documento consensuado. Mi crítica,  el texto menciona que el trabajo lo realizo dos expertas, y la Unidad de Educación Bilingüe Intercultural (UNEBI)[2] ósea unos cuantos del mismo Ministerio de Educación los cuales tienen que ceñirse a las políticas del gobierno central. Hubiera sido una magnífica oportunidad para elaborar y presentar un trabajo interdisciplinario intercultural.

En consecuencia con respecto a las líneas finales del párrafo anterior, para mi esta sería una práctica paternalista de parte del estado o en su defecto una práctica de política publica con enfoque multiculturalista.

Otra crítica sobre la presentación de este trabajo, debo de indicar que se centra principalmente en contexto rural, (...) sin embargo, no descarta su eventual utilidad en el tratamiento de la interculturalidad en el ámbito urbano (...).

Una vez más se discrimina los espacios o contextos donde hay indígenas originarios, sean estos autodenominados migrantes, desterrados, indígenas sin tierras, desplazados, indígenas urbanos, provincianos, etc. El tratamiento de la estrategia intercultural debe de ser integral sin discriminar contextos espaciales y geográficos.

Para continuar con nuestro tour intelectual, deseo finalizar haciendo una crítica más sobre este documento analizado recae sobre los contenidos transversales de la educación inicial y de la educación primaria parten de los problemas relevantes en el momento actual (2005):

- Población, familia y sexualidad.

- Conservación del medio ambiente.

- Pluriculturalidad peruana.

- Derechos humanos.

- Seguridad ciudadana y defensa nacional.

- Trabajo y producción.

En estos ejes y contenidos transversales abordan la problemática actual, eso lo debemos de  analizar con respecto al pluralismo jurídico, pero los trabajos que hacen las instituciones de gobierno toman siempre como asidero o parámetros a los derechos humanos, como si fueran la panacea a las prácticas de vulneración de los derechos de los pueblos indígenas. Debemos de considerar que la mayoría de los pueblos indígenas no están de acuerdo con los derechos humanos por tener una estructura de protección individualista, realidad social desconocida, universalista, homogenizadora,  origen occidental, etc. el cual no ha considerado el pluralismo jurídico e interlegalidad, pensamientos o filosofías originarias, en otras palabras invisibiliza las prácticas de administración de orden interno, justicia originaria o propia. Una vez más el poder hegemónico foráneo occidental.

Para terminar con mis críticas deseo invitar  a los lectores a reflexionar sobre estos esfuerzos por parte de los últimos gobiernos de pretender crear políticas interculturales, las cuales no encuentran una verdadera viabilidad en la praxis social.

Para continuar con nuestro tour intelectual y arribar a nuestro destino final Situación de la interculturalidad y democracia en el Perú en torno a la antepenúltima lectura de análisis de tema Niñez indígena y educación intercultural bilingüe en el Perú en este caso veo un acierto inicial al considerar esta fórmula recogida por mi persona: Cultura + Educación + Política = Interculturalidad en educación inicial para nuestra sociedad peruana.

Habiendo llegado al final de nuestro recorrido tour intelectual, pasare a desarrollar mi reflexión final.

En definitiva no hay un resultado agradable con respecto a los esfuerzos por medio de los últimos gobiernos con respecto a políticas interculturales, esto debido a que los políticos y funcionarios públicos no se han educado inicialmente desde niños con un enfoque pluri-étnico intercultural,  han asumido la interculturalidad por proceso político como herramienta de politiquería más no cognitivamente.

Otro importante es la promoción de la etnoeducación en los territorios andinos y amazónicos para su propia autovaloración, no apostando por el denominado coaching de liderazgo debido a que tiene un trasfondo paternalista y discriminación simbólica.

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La última lectura menciona en sus primeras páginas (13) la mención: El Relator Especial reconoce los objetivos legítimos del Estado (...)  Me pregunto. ¿El estado peruano es pluricultural o plurinacional? (...) para poder promover un desarrollo sostenible que beneficia a la sociedad en general, y destaca la necesidad de armonizar estos objetivos con el pleno respeto a los derechos de los pueblos indígenas de acuerdo a los compromisos adquiridos por el Estado en el ámbito del derecho internacional, y de conformidad con su marco constitucional. Mi otra pregunta es. ¿Cuál es el marco constitucional del estado peruano?  Una vez más digo nuestra actual constitución no tiene un espíritu pluricultural ni plurinacional. Entonces, una respuesta sobre cómo estamos avanzando en materia intercultural en lo jurídico, sería muy lejana a algo concreto.

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 A todo esto la situación empeora con respecto a la Situación de la interculturalidad y democracia en el Perú, esto debido a que la democracia es un sistema de gobierno de raíces griegas, quizás por citar un ejemplo con respecto al debilitamiento conceptual y teórico sobre Estado-Nación versus Estado-Sociedad. O en el caso sobre el concepto y sistema de gobierno denominado Democracia, como sistema deberíamos analizar otros modelos como la democracia paritaria, pero por el concepto que más me motiva en estos tiempos de nuevo siglo, de híbridos y nuevos paradigmas apostaría por Pluricracia, este como modelo o sistema intercultural en la cual los pueblos indígenas y otras minorías ostente también una serie de micro sistemas de gobiernos más cercana una realidad comunal, local, regional y especial a la realidad peruana.

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[1]  INDEPA - UE-004  a) El organismo rector encargado de proponer y supervisar el cumplimiento de las políticas nacionales de desarrollo y defensa de los derechos ancestrales y actuales de dichos pueblos; así como, de coordinar con los Gobiernos Regionales, la ejecución de los proyectos y programas dirigidos a la promoción, defensa, investigación y afirmación de los derechos y desarrollo con identidad e igualdad de los pueblos andinos, pueblos amazónicos y afroperuano. Teniendo como función social: la protección de los derechos humanos, la defensa de la identidad cultural, el desarrollo económico y la inclusión social de los habitantes de los pueblos antes mencionados. Como tal se obliga a impulsar la política intercultural, para establecer una acertada metodología en un país con rostro plural y multilingüe, tal como reconoce la propia Constitución Política del Estado. Aportes para un enfoque intercultural; INDEPA. Primera edición. www.indepa.gop.pe

[2] Los individuos del equipo UNEBI que han participado en estas discusiones o han ofrecido sus comentarios incluyen a Juan Carlos Godenzzi, Guido Pilares, Luis Vásquez, Oscar Chávez, Aurea Bolaños, María Diez, Wilton Revilla, Eleodoro Aranda, Melquides Quintasi, Arístedes Sevillano.

El Misterio del Capital de Los Indígenas Amazónicos

ENSAYO CRÍTICO

Por: willicha

Nuestra amazonia en Abya Yala nunca tuvo un capital oculto, desde los primero grupos humanos asentados hasta nuestros días,  los pueblos o comunidades amazónicas (nativas) han cuidado su  Nunka[1]  porque es parte de un todo conectado con los otros dos elementos agua y cielo; su cosmovisión es el capital invalorable de vida.

No se puede negar que muchos grupos sociales de poder, personalidades, intelectuales tienen algún interés o preocupación sobre la amazonia sin tomar en cuenta los grupos vivos y humanos que ella alberga. No es la excepción el Sr. Hernando de Soto, este personaje es resultado de una enculturación exitosa desde la base de la cultura internacional, alimentado en aulas como economista sobre la globalización de un modelo de mercado occidental imperante. El  material motivo de este pequeño trabajo ensayo “El Misterio del Capital de los IndígenasAmazónicos” es una especie de (spot) anuncio publicitario en la cual pretende vender la consigna de un grupo de poder económico a los otros[2] buscando formatear o configurar las instituciones sociales de los más pobres, en este caso especial, de los indígenas amazónicos del Piruw. En definitiva es una pincelada en la tierra que lo vio nacer, pero esto apunta a la amazonia latinoamericana.

Nunca se podrá decir que una propuesta o iniciativa resultado de un análisis o trabajo de investigación será negativa, radica entonces para los pueblos indígenas hacer práctica de un dialogo intercultural sobre el tema que aborda de Soto con respecto a una buena propiedad y el acceso a un capital como base de un desarrollo económico buscando sobrepasar los índices de pobreza para dejar de ser los pobres económicos, yo diría los empobrecidos del sistema.

Su propuesta está basada en las prácticas sobre los territorios, tierras colectivas de comunidades nativas, las cuales indica el documental que las comunidades nativas vienen haciendo prácticas de usos sobre las tierras las cuales no tienen ningún respaldo económico o protección jurídica; pero en el fondo detecto que se refiere a un respaldo económico tomando como referencia la propiedad para dar paso a la empresa. Sustenta que se puede extraer mejor provecho de una porción de tierra colectiva considerándola prenda de hipoteca o de créditos para poder acceder a liquides monetaria para iniciar empresa comunal o empresas colectivas, de esta manera se hace inclusión social de las comunidades nativas al sistema financiero de los mercados y empresas, este parte de un modelo económico ajeno a la realidad social amazónica.

¿Qué observaciones negativas encontramos en esta propuesta de corte inglés? ¿Tiene alguna consideración antropológica o cultural la presentación? ¿Será una propuesta de buena fé?

Su propuesta descansa en los derechos de propiedad (derecho occidental) los cuales no son compatibles desde el mundo occidental con el mundo indígena, puesto que para los pueblos indígenas amazónicos  identifican en sus territorios los orígenes de vida, cosmovisiones, vida espiritual, salud y muchos otros elementos propios los cuales no son considerados en el derecho real del derecho positivo. Argumenta el economista que los títulos de propiedad de comunidades nativas no tienen ninguna función; esto entendido desde el punto de vista financiero, comercial y jurídico empresarial. Considera que la propiedad se desvalora poco a poco por ende no tienen alguna protección dineraria, pero menciona que si hay un valor interno solo dentro de los propios linderos, ósea solo para ellos.

El presidente del IDL menciona, que el título de propiedad nativo separa a las etnias antes que unirlas, existen problemas de catastro, de limitación de propiedades colectivas, demarcación pobre, enfrentamiento de comunidades entre ellos, más aun generando conflictos entre otros como colonos, empresas extranjeras, gobierno, etc. y la deficiente titulación impide obtener beneficios con compensaciones de políticas públicas y hasta de rango supranacional. En definitiva menciona que hay dos clases de titulaciones de tierras las que cuentan con mecanismo (la occidental) y las que no tienen mecanismo (las propiedades colectivas indígenas), refiriéndose a que con estas buenas titulaciones occidentales pueden ser la base de derechos empresariales en busca del ansiado desarrollo y progreso.

Sin lugar a dudas es una propuesta meramente occidental, el cual no considera algunos principios de las ciencias sociales (filosofía, antropología, etnografía, etc.) , derechos indígenas y derecho originario amazónico; pues en definitiva se nota la imperancia del poder económico sobre los últimos rincones naturales por donde existen recursos extractibles y no renovables, coincidentemente  en estos espacios están las poblaciones más pobres, con menor grado de educación, sin asesoría adecuada los cuales son objetivos o clientes perfectos para poder presentarles nuevos modelos de salvataje económico aculturando colectivamente a las últimas culturas vivas originarias. Lamentablemente esto es permitido por los gobiernos y sus políticos quienes están apostando por asumir un estatus de país en desarrollo, el cual nunca será una realidad a ser desarrollado, por no contar con un planeamiento nacional de desarrollo a largo plazo en lo económico con plena participación de los involucrados en sus territorios ancestrales, cuales son habitad de subsistencia y resistencia a los embates sociales del tiempo, para eso se debe siempre de considerar una gobernanza económica indígena o un desarrollo con pertinencia cultural compartida con el modelo de las mayorías de grupo de poder equilibrando sin lugar a dudas el replanteamiento de los beneficios económicos en una nación plurietnico y cultural.

                   

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No creo que las propuestas sean presentadas de buena fé, debido a que si una persona es educada y tiene una filosofía occidentalizada sin tener un punto de vista antropológico amazónico, sin lugar a dudas nunca apostaría por los otros[3], más que por los países de poderío geopolítico el cual busca instruir a sus nuevos amigos ladinos del s. XXI en sus canteras universitarios para luego lanzarlos a la arena profesional en sus tierras de origen pero apostando por lo aprendido o lo conceptualizado occidentalmente, siendo esto una inversión a largo plazo en RRHH.

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                                              Resource By: http://www.un.org/es/aboutun/flag/

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A manera de ir cerrando conceptos, como aporte en estos nuevos tiempos se puede pasar de una inculturación occidental a una verdadera etapa o proceso de intra interculturalidad[4] para poder conocer exitosamente nuestro mundo y poder contribuir con el desarrollo de los grupos sociales culturalmente diferenciados, mas no desde una postura de colonización[5] moderna cual es un problema social actual en nuestra Latinoamérica. El descubrimiento de nuestro pensar originario andino u amazónico solo podrá atinar a dar una solución compartida para salir del problema de discriminación económica para con los pueblos originarios de nuestra Abya Yala.

Pienso que debemos de apostar por una cultura nacional de base apuntando a lo global, esta postura identitaria nacional será poderosa como capital identidad valor⁺⁺[6]; dejando de ser considerada un capital simbólico por las mayorías hegemónicas; este aporte desde la antropología cultural latinoamericana, andina, amazónica y de otros pueblos originarios.

Se debe tener muy presente  cuando se trata de propuestas de desarrollo en espacios amazónicos; que los trabajadores amazónicos en las comunidades son autónomos, pluri- activos y pluri-capaces, precisan de motricidad, independencia, sociabilidad, y finalmente, prescinden de las jerarquías[7]. En consecuencia no hay lugar para mucho con respecto a las burocracias e institucionalismos gubernamentales cuando se plantean proyectos de desarrollo porque se pude llegar siempre al fracaso; esto por no considerar las estructuras internas de grupos amazonicos culturalmente diferenciados; en consecuencia son complicadas para los nativos.

Para terminar a contra buena propuesta a la de Hernando de Soto, es de considerar seriamente las cuatro (4) bases[8] cuando se plantea un desarrollo económico en las cuales las comunidades de pueblos nativos indígenas están inmersas como actores muchas veces forzados por las políticas públicas. Esto es muy importante como mencione líneas arribas porque siempre se debe hacer propuestas de desarrollo en estos espacios de tierras, tierras colectivas, tierras comunales, territorios indígenas o ancestrales tomando como estrategia o modelo el desarrollo con pertinencia cultural o identidad cultural.

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[1] Significado de tierra en idioma awajun. Uno de los tres principales elementos de su cosmovisión, siendo esta la más importante.

[2] El otro, desde la ciencia social, la antropología.

[3] Ídem 2

[4] Del yo individual al nosotros intra-intercultural/ Víctor Hugo Quintanilla Coro.

[5] ¿Es la colonización –en el sentido más amplio de la palabra- un problema en el actual proceso histórico-social? http://www.palabrasmas.org/desplegar_texto2.php?id_articulo=255

[6] Valor occidental y no occidental como valor agregado multicultural/Wilfredo Chau.

[7] Parte de las estructuras corporativas empresariales occidentales. Siendo en las comunidades nativas indígenas diferente por existir una estructura social diferente, en muchas de ellas el patriarcado, de linaje, etc. en cuanto a sus actividades diarias de subsistencia.

[8]  Antología 15/ TEMA: Grupos étnicos amazónicos: problemática actual/páginas 10,11/ Mg. José Luis Álvarez Ramos.

ONU Reconoce a Perú la Defensa de los Pueblos Indígenas

ONU Reconoce a Perú la Defensa de los Pueblos Indígenas

                                                                                      (Por: willicha)

¿Qué cosa? ¿Cómo es eso?? 

Existe un programa o serie de televisión norteamericano llamado “Aunque Usted No lo Crea de Ripley”; podría considerarse que este título de primera plana en el Diario Oficial El Peruano de fecha Viernes 18 de Mayo 2012 debería ser propuesto por parte de nosotros, para considerarla como un suceso asombroso, increíble o espeluznante. Definitivamente para nosotros integrantes de los pueblos andinos y amazónicos del Perú conjuntamente con los indigenistas, ciudadanos emigrantes o hijos de emigrantes; sabemos que este titular es una especie de demagogia política preparada para ser expuesta ante la comunidad internacional y sus organismo internacionales.

Resourse by: Diario Oficial el Peruano

Vamos hacer un breve comentario cronológico acerca de las gestiones gubernamentales del Perú este primer pentamestre 2012 relacionadas a nuestros pueblos indígenas y sus derechos colectivos originarios o derechos indígenas.

En Abril, el organismo internacional hemisférico OEA viene trabajando el proyecto o borrador “Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas” con organismos gubernamentales peruanos (ministerios) y sus respectivas secretarias u oficinas de asuntos sociales  y/o de derechos humanos. Tras revisar los resultados de la décima tercera reunión de negociación para la búsqueda de consensos con los representantes de los pueblos indígenas de enero 2011, gestionando los preparatorios para la última XIV Reunión de Negociación del Proyecto de Declaración Americana para la búsqueda de consensos, es importante resatar que la negociación del Articulo XV “Espiritualidad Indígena” enmarcada en la Sección de “Identidad Cultural”, debe ser considerado tópico de carácter extremado sensible y delicado debido a que no es considerado asunto jurídico, político o de desarrollo por los  propios pueblos indígenas originarios americanos (Abya Yala), por el contrario es un tópico subjetivo, inmaterial, abstracto, holístico, divino debiéndose tratar desde una perspectiva diacrónica transcultural por parte de los estados miembros y los políticos de turno. Esta es la preocupación de IRICAS.ORG – OIDI PERÚ como grupo de trabajo a favor de los pueblos indígenas originarios.

La crítica constructiva se centra en el estado peruano con sus organismos gubernamentales, en la práctica administrativa interna realizan consultas entre ellos mismos sobre opiniones, criterios y sus posibles propuestas o soluciones en la temática del artículo XV. Conllevando todo esto a una situación de desventaja para los pueblos indígenas originarios de nuestro territorio debido a que los funcionarios públicos actuales no tienen ninguna conexión histórico cultural con sus antepasados, carecen de identidad, no tienen formación antropológica cultural, por otro lado es peor debido a que no existe la figura de funcionario indígena o funcionario público indígena; en consecuencia se estaría obteniendo resultados poco acertados de parte del gobierno. Entonces ¿Qué aporte positivo de parte del estado se podría obtener en beneficio de nuestros pueblos indígenas? Negativos. Serán débiles aportes, considerados devastadores para los grupos étnicos sociales porque son opiniones ajenas extrañas a las realidades sociales de parte de un grupo de poder político. En consecuencia son aportes sin efectos de fondo positivos.

La primera semana de mayo la Representación Permanente de la República Peruana ante la ONU y otros organismos internacionales realizó una presentación de los informes segundo tercero y cuarto del Perú 2012 en la 48 sesión ante la Secretaria del Comité de Derechos Económicos Sociales y Culturales de Ginebra en Suiza.

El trabajo del grupo de representantes  encabezado por el Ministro de Justicia y Derechos Humanos y Ministro de Economía tuvo al parecer desde nuestra perspectiva una pobre exposición con referencia a las preguntas que los comisionados les cuestionaron oralmente los cuales se enfocaron en hechos reales o actos de aplicación a favor de los pueblos indígenas originarios, dejando de alguna manera sin respuesta objetiva a los ministros debido a que estos sustentaron sus respuestas enfocándose en reincidir en el trabajo de mayor producción de derecho sustantivo; que estaban trabajando en los mecanismos sobre la materia indígena como la Reglamentación de la Ley de la Consulta Previa a los Pueblos Indígenas u Originarios. En otras palabras mayor y más producción de derecho con respecto al  derecho positivo o derecho occidental, que en la práctica no contribuiría socio-culturalmente con los sujetos vulnerados, debido a que no cuenta con un estudio epistemológico jurídico de la situación, lo que en consecuencia genera continuos conflictos sociales con las comunidades indígenas originarias andinas-amazónicas; las cuales tienen una estructura social diferente a la de grandes ciudades e intereses económicos; los cuales giran en torno a otros códigos, patrones o reglas sociales (derechos) como los derechos originarios, ley natural, derecho consuetudinario, ley cósmica, etc. encontrando ellos mismos con sus instituciones sociales un equilibrio socio-cultural en las relaciones entre sus comunidades, su habitad o territorios colectivos.

Últimamente en Nueva York se realizo el 66^o Periodo de Sesión de Asamblea de la ONU y 11^va Reunión del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas donde se reconoce la labor realizada por el gobierno peruano en referencia a los pueblos indígenas originarios, sin duda un reconocimiento desde el punto de vista diplomático (a nivel de estados) demagógico; esto debido a que los señores de la ONU se alimentan de los informes oficiales de gobierno y pareciera que no llegaran a sus manos otras fuentes, como los Reportes Mensuales de la Defensoría del Pueblo Peruano en la cual se ve una alarmante escalada de Conflictos Socio Ambientales; situaciones a los cuales a título personal les denomino conflictos socio-culturales. Estos conflictos se han incrementado de inicio del año 2012 de 228 conflictos a la alarmante cifra de 245 beligerancias sociales en las cuales nuestros pueblos indígenas originarios andinos amazónicos son actores vulnerados directos y generalmente sindicados como los actores negativos violentistas sociales. Otra fuente seria de la Oficina de Gestión de Prevención de Conflictos Sociales de la PCM; grupo de trabajo que no está laborando a la altura de gestionar positivamente las ocho (8) funciones rectoras para la cual ha sido creada, se hace mención debido a que el equipo de trabajo de la PCM no se está anticipando, ni haciendo prevención a los sucesos sociales latentes en las cuales se están enfrentando derechos sociales y culturales de los pueblos indígenas originarios y las políticas públicas de desarrollo impulsado por el gobierno representante de los derechos de las mayorías.

Resourse by:http://pr.indymedia.org/news/2011/01/47171.php

Resourse by:  http://tuciudadmiciudad.blogspot.com/2011/01/ya-basta-de-sangre.html

A esto no debe de escapar para los funcionarios de la ONU que existen más fuentes informativas también oficiales en materia de derecho y pueblo indígenas los cuales  no ha  tenido una mayor exposición de motivos tales como: las gestiones de los Grupos de Trabajo del Congreso de la República relacionados a los pueblos indígenas u originarios andinos y amazónicos, los informes de los gobiernos regionales los cuales advierten vulneración de derechos colectivos de los pueblos oficiando documentación ante las entidades del ejecutivo, las organizaciones sociales e intelectuales indígenas y no indígenas los cuales velan por los derechos de los pueblos originarios del Perú y los medios de comunicación social los cuales no tienen un carácter comercial deberían ser tomadas en cuenta por los funcionarios de ONU, estamos seguros que si se hiciera una presentación y exposición científica interdisciplinaria transcultural democrática no se habrían osado en reconocer y felicitar al estado peruano de tal manera.

Para terminar esta cronología con respecto al reconocimiento del liderazgo en la protección y promoción de derechos de pueblos indígenas al estado peruano por parte de la ONU es positivo solo desde la esfera diplomática; mientras que desde la esfera social, humanista y desde los pueblos indígenas, comunidades andinas y amazónicas la ONU no debería de reconocer al estado peruano, debido a que los conflictos socio culturales y ambientales siguen vigentes en incremento los heridos y en aumento los costos de vidas humanas.

                                                               Resourse by: http://www.fotolog.com/zona_cristiana/13348155/

Finalmente, el gobierno no debería hacer proselitismo mediático a titulo de primera página del Diario Oficial El Peruano como si no estuvieran muriendo ciudadanos peruanos sean indígenas o no por cuestiones en materia indígena y sus derechos.

Estrategia en el VRAE y Comités de Autodefensa - Rondas Campesinas

                 ¡Ahora sí!! Los Comités de Autodefensa y Rondas Campesinas.

                                                                                                (por: Willicha)

Una vez más el Estado planifica estrategias para combatir el terrorismo y narcotráfico aduciendo que desea separar a la población de la zona VRAE de los grupos subversivos que operan en dicha región; ¿No sería mejor como estrategia separar a estos elementos delincuenciales terroristas o narcotraficantes de la población?

Se anuncia la reactivación de los comités de autodefensas (rondas campesinas) sin tomar en consideración la aprobación y consentimiento de esto grupos comunales organizados, no se debería en primer lugar hacer una consulta previa con la finalidad de evaluar el nivel de consentimiento libre y previo de estas organizaciones comunales en la estrategia militar y de gobierno; en consecuencia se estaría utilizando una vez más a las comunidades originarias campesinas a ser parte de un conflicto que es consecuencia de la ineficacia y abandono por parte de los gobiernos de los últimos 30 años.

                                             Rosource by: http://www.justiciaviva.org.pe/comision/fotocvr1.htm

                                                       

Como analogía el gobierno de los Estados Unidos y USA ARMY invita a los inmigrantes e indocumentados latinos a ser parte de una guerra que no es suya en el medio oriente como las de Irak, a cambio de una nacionalidad o simplemente por dinero. La historia subversiva y políticas de gobiernos en nuestro País  con respecto a los pueblos  indígenas originarios campesinos andinos con sus instituciones sociales, rondas campesinas, comité de autodefensa, frentes de lucha, comités de defensa,  autoridades comunales, han sido retribuidos con exclusión, olvido, discriminación, vulneración constante en contra de sus derechos colectivos como pueblos indígenas y derechos culturales. Ni que decir con las políticas públicas de desarrollo económico, por citar solo una en Cajamarca CASO CONGA el pueblo campesino y sus rondas campesinas o comités de autodefensa en varias oportunidades son tildadas de prestar apoyo a la organización comunal con respecto a sus protestas cuando se ven vulnerados en sus derechos territoriales o derechos sobre sus recursos naturales.

                                          Rosource by: http://www.elregionalcajamarca.com/2012/03/page/7/

¿Qué deberíamos hacer los pueblos indígenas originarios frente a esta situación e inclusión en tema VRAE?

Será que el plan de gobierno de turno se tomó muy en serio el tema de la inclusión social. Poniendo nuevamente como actores a los comités de autodefensa en la guerra  contra el narcoterrorismo se presenta una magnífica oportunidad para que estos grupos comunales organizados puedan entablar un diálogo inicial con el Estado con la finalidad de negociar sus derechos especiales reconocidos por el derecho internacional de los pueblos indígenas originarios. Debiéndose  poner sobre la mesa de negociación previa a la aceptación de participación del pueblo campesino temas de sumo interés jurídico social tales como el derecho de autonomía, derechos de libre determinación de los pueblos, derecho a veto, la administración de justicia propia, el respeto y competencia a las autoridades comunales y nativas, la creación de territorios, resguardos – reservaciones indígenas originarias en las zonas andinas (diferente a la definición en la ley 28736 sobre “reserva indígena”  el cual está enfocado solo a pueblos en aislamiento y en contacto inicial) entre otros temas de suma importancia  para preservar y asegurar la existencia de estas comunidades andinas con características históricas y rasgos culturales diferentes a las mayorías como lo estipula la normativa internacional.

Es importante mencionar que los comités de autodefensa deben de  realizar funciones propias dirigidas por los propios comuneros y sus autoridades comunales el cual tiene  como fin proteger su estructura social interna, no debiendo ser manipulada por los Ministerios de Defensa e  Interior;  estos por tener una composición política, ni mucho menos ser subordinada por las FF AA y FF PP debido a que estas tienen una naturaleza institucional castrense totalmente ajenas a la composición o estructura de los  comité de autodefensa conllevando al enfrentamiento del pueblo en contra de sus hermanos de sangre (andinos o amazónicos son pueblos indígenas u originarios) que han optado erradamente por el mal camino gracias a la ausencia y anuencia del Estado. Existen experiencias positivas de la lucha contra las FARC  y narcotráfico afrontado por los propios pueblos y autoridades indígenas  de Colombia, los cuales tienen autonomía cultural sobre sus territorios ancestrales legalmente reconocidos por  el estado colombiano.

                                                    Rosource by: http://www.distintaslatitudes.net

El  párrafo anterior pretende hacer tomar conciencia principalmente a la sociedad en general y hacer responsables directos a las autoridades políticas y militares que no se puede ni se debe hacer actores coyunturales en situaciones y conflictos cuando a un gobierno le parece pertinente. Los pueblos campesinos originarios de la zona del VRAE y en toda la región Andina tenemos derechos no solo en situaciones de conflictos internos, estado de sitio o emergencia, o cuando al gobierno le parece pertinente, los pueblos campesinos tenemos derechos especiales que deben de ser tomados en cuenta a perpetuidad y permanentemente en el tiempo en situaciones de paz y especialmente en programas de desarrollo económico muchos de los cuales son un desacierto con respecto al desarrollo con pertinencia cultural de los propios pueblos.